Mi huerto

Carta al Padre Fortea

2009-03-09T08:01:00.000-07:00

Estimado Padre Fortea:

No me gustaría entrar otra vez en discusiones sobre la posibilidad o no de demostrar la existencia de Dios en su blog. Para ello ya tengo uno propio (www.mi-huerto.blogspot.com) y, aunque no muy visitado, es donde explico mi postura al respecto. En resumen creo que los distintos esfuerzos de la razón para demostrar (o mostrar o como quiera usted llamarlo) la existencia de Dios han fracasado hasta el momento. Simplemente: si se pudiera demostrar su existencia utilizando un argumento racional no habría lugar para disidentes (por supuesto, salvando las excepciones que quiera imaginar). El hecho es ese, no hay tu tía. Visto lo cual habría que buscar otra manera de demostrar (o mostrar), si no la existencia de Dios, por lo menos la del mundo sobrenatural que nos pudiera acercar a ella. La única manera que se me ocurre está en su mano: es la de el testimonio de los exorcistas. Usted, por ejemplo, dice haber mantenido conversaciones con el diablo y asistido a experiencias indudables sobre la existencia de ese mundo espiritual. Mi pregunta es ¿por qué no se abre la Iglesia a un estudio serio sobre el tema? Hay personas que dicen incluso haber asistido a levitaciones, no sé si usted lo habrá hecho. Pero una cosa es decirlo y otra muy distinta es mostrarlo. Pregunto otra vez: si la Iglesia tiene en la mano el mostrar al mundo entero que lo sobrenatural y los sucesos sobrenaturales existen ¿por qué no lo hace?

Es mi duda después de leer y haber visto tantos testimonios suyos en programas de TV sobre el tema del exorcismo. ¿No lo hacen porque no pueden demostrarlo o no lo hacen por que esas experiencias son –y utilizaré un eufemismo- una interpretación suya de la realidad? Agradecido por su respuesta.

Algunas críticas a las vías de S. Tomás

2008-09-16T23:17:00.000-07:00

S. Tomás elaboró cinco vías para llegar desde las criaturas a Dios.

La primera

La primera y más clara es la que se deduce del movimiento. Pues es cierto, y lo perciben los sentidos, que en este mundo hay movimiento. Y todo lo que se mueve es movido por otro. De hecho nada se mueve a no ser que en cuanto potencia esté orientado a aquello para lo que se mueve. Por su parte, quien mueve está en acto. Pues mover no es más que pasar de la potencia al acto. La potencia no puede pasar a acto más que por quien está en acto. Ejemplo: el fuego, en acto caliente, hace que la madera, en potencia caliente, pase a caliente en acto. De este modo la mueve y cambia. Pero no es posible que una cosa sea lo mismo simultáneamente en potencia y en acto; sólo lo puede ser respecto a algo distinto. Ejemplo: Lo que es caliente en acto, no puede ser al mismo tiempo caliente en potencia, pero sí puede ser en potencia frío. Igualmente, es imposible que algo mueva y sea movido al mismo tiempo, o que se mueva a sí mismo. Todo lo que se mueve necesita ser movido por otro. Pero si lo que es movido por otro se mueve, necesita ser movido por otro, y éste por otro. Este proceder no se puede llevar indefinidamente, porque no se llegaría al primero que mueve, y así no habría motor alguno pues los motores intermedios no mueven más que por ser movidos por el primer motor. Ejemplo: Un bastón no mueve nada si no es movido por la mano. Por lo tanto, es necesario llegar a aquel primer motor al que nadie mueve. En éste, todos reconocen a Dios.

La segunda

La segunda es la que se deduce de la causa eficiente. Pues nos encontramos que en el mundo sensible hay un orden de causas eficientes. Sin embargo, no encontramos, ni es posible, que algo sea causa eficiente de sí mismo, pues sería anterior a sí mismo, cosa imposible. En las causas eficientes no es posible proceder indefinidamente porque en todas las causas eficientes hay orden: la primera es causa de la intermedia; y ésta, sea una o múltiple, lo es de la última. Puesto que, si se quita la causa, desaparece el efecto, si en el orden de las causas eficientes no existiera la primera, no se daría tampoco ni la última ni la intermedia. Si en las causas eficientes llevásemos hasta el infinito este proceder, no existiría la primera causa eficiente; en consecuencia no habría efecto último ni causa intermedia; y esto es absolutamente falso. Por lo tanto, es necesario admitir una causa eficiente primera. Todos la llaman Dios.

Crítica:

A las vías primera y segunda se le pueden hacer el mismo tipo de críticas que se resumen aquí:

Premisa: Todo lo que se mueve necesita ser movido por otro.

Respuesta: Esta premisa es insostenible desde la física moderna. Zubiri dice, comentando a S. Tomás, que las vías no parten de hechos sino de la interpretación metafísica de la realidad sensible, es decir que S. Tomás se refiere en realidad al paso de la potencia al acto. Parte de una interpretación metafísica del movimiento. Pero conceptos metafísicos se acuñan para describir la realidad y proceden de la experiencia sensible que es la que quiere explicar (¿de dónde si no?) Pero si la realidad no es metafísicamente bien interpretada, es decir, si los conceptos físicos que se utilizan para extrapolar a conceptos metafísicos son erróneos (la Física de Aristóteles no es la misma que la Física moderna), igual de errónea será la utilización de esos conceptos metafísicos y por tanto la utilización de dichos conceptos invalidarían la supuesta demostración.

Desarrollo: Este proceder no se puede llevar indefinidamente, porque no se llegaría al primero que mueve, y así no habría motor alguno pues los motores intermedios no mueven más que por ser movidos por el primer motor.

Respuesta: Este es el punto donde la demostración hace aguas de manera importante. En la explicación de por qué no se pueda llevar la serie al infinito incluye el papel del primer motor que es lo que precisamente se quiere demostrar (“porque no se llegaría al primero que mueve”). La imposibilidad de que exista una serie infinita es simplemente justificada con la necesidad de que haya un primer motor para que todos los demás se muevan, primer motor que es lo que precisamente intenta demostrar la argumentación. Pero el concepto de serie infinita de motores es perfectamente aceptable y no entraña ninguna falsedad lógica ni puede de ninguna manera ser racionalmente desechado como erróneo. Desde el punto de vista lógico no es admisible la conclusión de que si un eslabón de una cadena es precedido siempre por otro entonces tiene que haber uno que preceda al conjunto de los demás.

De hecho, si somos rigurosos, mirando a la realidad sensible lo único que se puede observar y predecir es que siempre habrá un eslabón que precede al que tomemos en consideración en un determinado momento y, por tanto, el sentido común apuntaría sin demostrar a la existencia de una cadena infinita de eslabones.

Entre las premisas de la segunda vía podemos leer:

Pues nos encontramos que en el mundo sensible hay un orden de causas eficientes. Sin embargo, no encontramos, ni es posible, que algo sea causa eficiente de sí mismo, pues sería anterior a sí mismo, cosa imposible.

Aquí se ve como S. Tomás sí se basa en la observación del mundo sensible para extraer conclusiones metafísicas, no podía ser de otra manera, y nos dice, primero, que no ha encontrado algo que sea causa de si mismo mirando a su alrededor y, segundo, que eso sería de todas maneras imposible. O sea, que admite como imposible algo no sólo por no haberlo encontrado en el mundo sino porque en su esquema ese “algo que sea causa eficiente de si mismo” es rechazado como imposibilidad teórica.

Si aplicamos con rigor la última apreciación del Aquinate, la demostración no puede concluir en la existencia de un ser no causado, puesto que hemos negado, primero, que existan dichos seres ya que no los vemos y, segundo, incluso la posibilidad teórica de que existan cosas o seres cuya existencia (efecto) no dependa de otros (causas eficientes).

Pero examinemos las distintas formulaciones del principio de causalidad:

1.- "Todo efecto tiene una causa"; o: "No existe efecto sin causa".

2.- "Todo cuanto se hace, tiene causa"; o: "Nada se hace sin causa".

3.- “Todo cuanto comienza a existir, debe tener una causa eficiente".

4.- "Todo cuanto existe de manera contingente, tiene causa eficiente".

La 1) y 2) son evidentes y tautológicas. La 3) no es universal porque se aplica sólo a las cosas que comienzan a existir y no a todos los entes. No tendría sentido por ejemplo en un universo que existiera eternamente (algo que no puede ser descartado por la filosofía). La 4) tiene el requerimiento de universalidad pero implica el concepto de contingente que, a su vez, se define como "aquello que existe de manera no necesaria" o "aquello que, de su propia esencia, puede existir o no". Pero definir una cosa como contingente se puede hacer sólo contraponiéndola al concepto de cosa o ser necesario o, atendiendo a la segunda definición, a algo cuya esencia implique la existencia. Se necesita (nunca mejor dicho) un ser necesario (Dios) para poder definir uno contingente. Con lo cual el principio de causalidad se cimenta de hecho en la noción apriorística del ser necesario. S. Tomás, en su segunda vía, utiliza un principio que está basado en la idea de la distinción entre seres contingentes y seres necesarios, (algo que se repetirá en la tercera vía) con lo que se invalida a sí mismo en la demostración de la existencia de esa primera causa que no podría ser un ser contingente.

Continuará...

El porqué de este blog

2008-08-10T13:06:00.000-07:00

El Dogma
El concilio Vaticano bajo Pío IX declaró: "Si alguno dijere que Dios vivo y verdadero, creador y Señor nuestro, no puede ser conocido con certeza por la luz natural de la razón humana por medio de las cosas que han sido hechas, sea anatema." Dz.1806

Extracto del Catecismo de la Iglesia Católica
31 Creado a imagen de Dios, llamado a conocer y amar a Dios, el hombre que busca a Dios descubre ciertas "vías" para acceder al conocimiento de Dios. Se las llama también "pruebas de la existencia de Dios", no en el sentido de las pruebas propias de las ciencias naturales, sino en el sentido de "argumentos convergentes y convincentes" que permiten llegar a verdaderas certezas.
Estas "vías" para acercarse a Dios tienen como punto de partida la creación: el mundo material y la persona humana.

32 El mundo: A partir del movimiento y del devenir, de la contingencia, del orden y de la belleza del mundo se puede conocer a Dios como origen y fin del universo.

36 "La santa Iglesia, nuestra madre, mantiene y enseña que Dios, principio y fin de todas las cosas, puede ser conocido con certeza mediante la luz natural de la razón humana a partir de las cosas creadas" (Cc. Vaticano I: DS 3004; cf. 3026; Cc. Vaticano II, DV 6).

37 Sin embargo, en las condiciones históricas en que se encuentra, el hombre experimenta muchas dificultades para conocer a Dios con la sola luz de su razón

38 Por esto el hombre necesita ser iluminado por la revelación de Dios, no solamente acerca de lo que supera su entendimiento, sino también sobre "las verdades religiosas y morales que de suyo no son inaccesibles a la razón, a fin de que puedan ser, en el estado actual del género humano, conocidas de todos sin dificultad, con una certeza firme y sin mezcla de error" (ibid., DS 3876; cf. Cc Vaticano I: DS 3005; DV 6; S. Tomás de A., s.th. 1,1,1).

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El obispo de Namur André-Mutien Leonard conocido teólogo católico que ha sido miembro de la Comisión Teológica Internacional, profesor de la Universidad Católica de Lovaina y predicador personal del Papa Juan Pablo II escribe en su libro “Razones para creer”

“El texto conciliar, citado anteriormente, dice solamente que “Dios puede ser conocido con certeza” por la razón natural. No pretende afirmar que ya lo es, ni tampoco que lo sea fácilmente, y aún menos que pueda ser “demostrado”, lo que implica más que ser conocido... En otras palabras, Dios puede ser conocido por la razón natural, pero tan difícilmente que sólo el recurso de la revelación sobrenatural puede fortalecer este conocimiento y preservarlo del error.”

Esta es exactamente mi opinión. No creo que demostrar sea lo mismo que conocer y pienso que, de momento, nadie ha encontrado una demostración racional válida de la existencia de Dios. Para llegar a esta afirmación tajante me ayuda el siguiente razonamiento: Si la filosofía hubiera encontrado el argumento racional definitivo, las pruebas con las que demostrar sin genero de duda que Dios existe, esas pruebas habrían sido ya aceptadas por la mayoría de las cabezas pensantes de este mundo, pero esto no es así. Espero que no se me entienda mal: no estoy hablando de llegar a un consenso en lo que es verdad o no por votación democrática, sino de la necesidad de que para una demostración sea aceptada como válida tenga que resistir los embates de las refutaciones lógicas de otros filósofos o teólogos.

En los comentarios del catecismo, que no forman parte del dogma, se hace referencia a las vías de Santo Tomás de Aquino. El dogma no nos dice cuál sea la demostración racional adecuada a seguir y lo único que plantea es que se puede recorrer con la razón la vía desde las criaturas a Dios. Insisto, eso no quiere decir que las vías del Aquinate sean válidas, pero de eso nos ocuparemos en próximas entradas.